EL APRENDIZAJE HUMANO

"Hay que nacer para humano, pero sólo llegamos plenamente a serlo cuando los demás nos contagian su humanidad a propósito... y con nuestra complicidad."

“En alguna parte dice Graham Greene que «ser humano es también un deber». Se refería probablemente a esos atributos como la compasión por el prójimo, la solidaridad o la benevolencia hacia los demás que suelen considerarse rasgos propios de las personas «muy humanas», es decir aquellas que han saboreado «la leche de la humana ternura», según la hermosa expresión shakespeariana. Es un deber moral, entiende Greene, llegar a ser humano de tal modo. Y si es un deber cabe inferir que no se trata de algo fatal o necesario (no diríamos que morir es un «deber», puesto que a todos irremediablemente nos ocurre): habrá pues quien ni siquiera intente ser humano o quien lo intente y no lo logre, junto a los que triunfen en ese noble empeño. Es curioso este uso del adjetivo «humano», que convierte en objetivo lo que diríamos que es inevitable punto de partida. Nacemos humanos pero eso no basta: tenemos también que llegar a Serlo. ¡Y se da por supuesto que podemos fracasar en el intento o rechazar la ocasión misma de intentarlo! Recordemos que Píndaro, el gran poeta griego, recomendó enigmáticamente: «Llega a ser el que eres.»

Desde luego, en la cita de Graham Greene y en el uso común valorativo de la palabra se emplea «humano» como una especie de ideal y no sencillamente como la denominación específica de una clase de mamíferos parientes de los gorilas y los chimpancés. Pero hay una importante verdad antropológica insinuada en ese empleo de la voz «humano»: los humanos nacemos siéndolo ya pero no lo somos del todo hasta después. Aunque no concedamos a la noción de «humano» ninguna especial relevancia moral, aunque aceptemos que también la cruel lady Macbeth era humana —pese a serle extraña o repugnante la leche de la humana amabilidad— y que son humanos y hasta demasiado humanos los tiranos, los asesinos, los violadores brutales y los torturadores de niños... sigue siendo cierto que la humanidad plena no es simplemente algo biológico, una determinación genéticamente programada como la que hace alcachofas a las alcachofas y pulpos a los pulpos. Los demás seres vivos nacen ya siendo lo que definitivamente son, lo que irremediablemente van a ser pase lo que pase, mientras que de los humanos lo más que parece prudente decir es que nacemos para la humanidad.

Nuestra humanidad biológica necesita una confirmación posterior, algo así como un segundo nacimiento en el que por medio de nuestro propio esfuerzo y de la relación con otros humanos se confirme definitivamente el primero. Hay que nacer para humano, pero sólo llegamos plenamente a serlo cuando los demás nos contagian su humanidad a propósito... y con nuestra complicidad. La condición humana es en parte espontaneidad natural pero también deliberación artificial: llegar a ser humano del todo —sea humano bueno o humano malo— es siempre un arte."

FERNANDO SAVATER

"El valor de educar"


SINOPSIS

En este ensayo, Savater plantea el escenario de la educación y proporciona reflexiones que son dirigidas al maestro y a su papel como educador.
Dentro de los cinco capítulos el autor hace hincapié en el compromiso que tienen el Estado, las autoridades en educación, instituciones educativas y principalmente el maestro, con relación a la disciplina, la enseñanza de la libertad y la universalización de la educación.

Insiste mucho en que el fin de la educación es la humanización del ser humano, lográndolo a través de la integración e interrelación de la parte cognitiva, espiritual y actitudinal de una persona.
Enfatiza la idea de que debe existir la universalización democrática de la educación, esto significa que debe haber educación para  y cree en la educación para evitar desigualdades.
Termina escribiendo una carta a los ministros para que hagan suyos éstos planteamiento y tomen en serio el valor de educar.

BIOGRAFÍA BREVE

Filósofo y escritor español dedicado sobre todo a la reflexión sobre la ética. Profesor de Filosofía en diversas universidades, y más tarde de Ética en la Universidad del País Vasco, su amplia labor de divulgación y de crítica cultural lo ha convertido en un referente imprescindible para toda una generación en España. 
Sus comentarios críticos, sus gustos y claves de lectura son determinantes para la configuración del gusto estético y de los hábitos de lectura de su multitud de seguidores. En su obra se ha dado, además, el raro fenómeno de que libros cuyo tema central es la ética se hayan convertido casi en best-sellers, como ha sucedido con su Ética para Amador (1995) o El contenido de la felicidad (1996).
Escritor precoz, versátil e infatigable, Savater ha participado prácticamente en todas las polémicas culturales, estéticas y políticas de los últimos años, con numerosas intervenciones y artículos reunidos en una larga serie de libros, entre los que cabe destacar Apología del sofista (1973), Escritos politeístas (1975), La filosofía como anhelo de la revolución (1976) y La piedad apasionada (1977). El ensayo ha sido siempre su género literario preferido y, en este sentido, Nihilismo y acción (1970) y La filosofía tachada (1972) representan las primeras demostraciones de su pensamiento vigoroso, irónico y vitalista.


Fuentes:http://www3.gobiernodecanarias.org/medusa/ecoblog/ -  http://www.biografiasyvidas.com/biografia/s/savater.htm


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"Pequeño tratado de las grandes virtudes" 

LA SENCILLEZ

"La sencillez no es una virtud que se añada a la existencia. 

Es la propia existencia en la medida en que nada se añade a ella."

SINOPSIS

La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso.

El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de"virtudes". La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía. Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor.

Es un libro bien escrito, que se hace eco de preocupaciones cotidianas del hombre común y que empuja hacia un horizonte de excelencia y mejora. En el prólogo, el autor señala su pretensión de dirigirse al gran público, no al filósofo profesional. Advierte que no debe buscarse en su tratado erudición ni exhaustividad. 

BIOGRAFÍA BREVE

André Compte-Sponville (París, 1952) está considerado el filósofo francés contemporáneo más relevante a escala europea.

A partir de los 18 años se declara ateo y empieza a buscar respuestas sobre la religión, Dios y la espiritualidad dentro de la filosofía, concretamente en la tradición materialista.Actualmente es profesor de la Universidad de París – La Sorbonne y colabora en diversos medios franceses como Libération.

El 4 de marzo de 2008 fue nombrado miembro del Comité Consultivo Nacional de Ética Francés por el presidente de la República Francesa Nicolás Sarkozy.

Es autor de más de una decena de libros; entre ellos podemos citar:

• Esta cosa tierna que es la vida - Impromptus - El alma del ateísmo - Las más bellas reflexiones sobre la vida - Ni el sexo ni la muerte - Invitación a la filosofía - La felicidad, desesperadamente -Sobre el cuerpo - El amor, la soledad.

Fuentes:

•  http://www.aceprensa.com/articles/peque-o-tratado-de-las-grandes-virtudes/
• 
  

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Lou Marinoff 
Daisaku Ikeda

Conversaciones sobre el poder transformador de la filosofía

"Si hay algo que enriquece nuestra condición humana es vivir conscientes de lo mucho que debemos a los demás y tener presente el deseo sincero de retribuir a los semejantes. En cambio, quien olvida sus deudas de gratitud obstruye el camino de su propio crecimiento personal."

D. IKEDA

“Quienquiera que reciba una educación superior debe ser consciente de que ese don tiene el objetivo de beneficiar a la humanidad” 

L. MARINOFF

SINOPSIS

Lou Marinoff y Daisaku Ikeda conversan en este libro acerca de los siguientes temas enmarcados en el ámbito de la filosofía: la gratitud hacia los padres, las fuentes del optimismo, la recuperación de los objetivos, el respeto, la naturaleza de la curación, el poder curativo del diálogo, el diálogo para la consecución de la paz y el humanismo, la sabiduría atemporal, la práctica de la virtud, las artes y el espíritu humano, la interrelación entre la vida y la muerte, las mujeres y la construcción de culturas de paz, el alivio del sufrimiento y la difusión de la felicidad.

En total, son dieciséis intensas conversaciones entre dos filósofos, uno occidental y el otro oriental, que mediante planteamientos propios del discurso filosófico buscan medios que contribuyan a la creación de una sociedad más humana, más justa y más compasiva.

Lou y Daisaku nos llevan a otro tiempo, tan lejano, tan olvidado, tradiciones de un Sócrates, de un Platón, de un Shakyamuni. Nace ahí la palabra pronunciada, la palabra escrita, en la propia filosofía, en el deseo de cambiar el lugar donde estamos, las conductas que nos hieren, las familias, del pequeño al gran entorno, guerra y paz, pasión, el bien y el mal, de lo constructivo a lo destructivo, de la dualidad, del Jin y el Jan, el Tao, el humano, del camino medio.

Es volver a los ancestros, al origen y sin tapujos, ahí, expuestos a darse la mano, a abrazarse sin fronteras, sin sexos, sin edades, sin límites. El respeto al ritmo de la palabra. Un diálogo en su más extenso significado que es la plática entre dos personas que alternativamente manifiestan sus ideas o afectos.

BIOGRAFÍA BREVE

Lou Marinoff 

Lou Marinoff nació en 1951 en Montreal (Quebec, Canadá). Es un escritor conocido por su labor de divulgación de la filosofía, procurando acercarla a todos los públicos. Alcanzó gran popularidad tras la publicación de su libro "Más Platón y menos Prozac", convertido en un best-seller a nivel mundial.

Marinoff es Doctor en Filosofía de la Ciencia por la University College de Londres. Trabaja como profesor asociado y ejerce como vicedecano de Filosofía en el City College de Nueva York. Es miembro de varias instituciones y fue presidente de la ASPCP (Sociedad Americana de Filosofía, Asesoramiento y Psicoterapia), entidad que abandonó para fundar la APPA (Asociación Americana de la Terapia Filosófica). Realiza desde 1991 labores de asesor filosófico, dirigidas tanto a particulares como a asociaciones profesionales, instituciones educativas, gobiernos o empresas. Es autor de varios libros, sus obras suelen tratar sobre filosofía práctica y ética. 

Obras principales:

- Mas Platón y menos Prozac
- Pregúntale a Platón
- El ABC de la felicidad
- El poder del Tao

Daisaku Ikeda

Daisaku Ikeda es un líder budista, promotor entusiasta de la paz, escritor, poeta, educador y fundador de varias instituciones dedicadas a fomentar la cultura, la educación y losestudios sobre la paz alrededor del mundo. 

En su calidad de tercer presidente de la Soka Gakkai (sociedad consagrada a la creación de valor) y de fundador de la Soka Gakkai Internacional (SGI), Daisaku Ikeda ha inspirado el desarrollo de una de las asociaciones budistas laicas de índole internacional más grande y diversa del mundo. El movimiento de la SGI, basado en la filosofía del budismo de Nichiren de setecientos años de antigüedad, está dedicado a fortalecer al ser humano y a fomentar en los individuos un sentido de compromiso social que conduzca al florecimiento de la paz, la cultura y laeducación.

Como presidente del movimiento budista laico Sōka Gakkai Internacional (SGI), se ha dedicado a diversas actividades por la paz y el fortalecimiento de las personas, y ha fundadoinstituciones culturales, educativas y de investigación sobre la paz en todo el mundo.

Obras principales:

- El Budismo chino
- El nuevo Humanismo
- Cantos de mi corazòn
- El Buda viviente.

Fuentes: http://www.teresagallego.es // http://www.casadellibro.com // http://www.edicionesb.com //

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HOJAS DE HIERBA

"Creo que una hoja de hierba no es menos que el camino recorrido por las estrellas,
y que la hormiga es perfecta, y que también lo son el grano de arena y el huevo del zorzal,
y que la rana es una obra maestra, digna de las más altas,
y que la zarzamora podría adornar los salones del cielo..."

SINOPSIS

"Camarada, esto no es un libro; quien toca esto toca a un hombre". Así define Walt Whitman una obra que construyó a lo largo de casi cuarenta años.

Walt Whitman fue el poeta total; su polémica ruptura, formal y conceptual, con el canon poético tradicional fue tal, que se dice que toda la poesía norteamericana posterior es un continuo diálogo con Whitman; incluso buena parte de la poesía occidental, desde el español García Lorca hasta el caribeño Walcott, bebe de esta fuente de inspiración.

Whitman es un poeta de la modernidad que está de plena actualidad por su poesía rebelde. Rompe con muchas cosas que no son meramente del campo de la literatura, sino de la moral. Con este libro pretendía transformar el objetivo de la literatura estadounidense;  fue recibido con críticas feroces, salvo por el poeta y filósofo Emerson. Pionero del verso libre, este pequeño poemario ni siquiera tenía título cuando comenzó su andadura.  Incluyó en él un poema que  luego sería el mítico "Canto de mi mismo".

A través de "Hojas de Hierba", el gran poeta nos transporta, a través de una única obra que fue creciendo con el tiempo, hacia un viaje de autoconocimiento y exaltación positiva de la existencia. Es un poeta básicamente transcendental, que abre una puerta hacia una nueva forma de concebir la poesía, que presentaba como novedad, un tipo de versificación no usado hasta entonces, y que se alejaba totalmente del que había utilizado en poemas anteriores.

La capacidad se este ser humano como parte activa de la vida es uno de los ejes que llevan a Whitman a guiarnos hacia la fluidez de una hoja de hierba que se deja mecer por el viento. Libertad, tanto creadora como espiritual, que nos adentra en los versos. Positivo, colectivo, invita a alzar el espíritu y ver las cosas en toda su amplitud; no somos únicos en el universo, no estamos solos, formamos parte de una existencia común que no ha de ser dolorosa, sino vivificante.

BIOGRAFÍA BREVE

Nació el 31 de mayo de 1819 en una casa que había construido su padre con sus propias manos en West Hills, Long Island.

Fue el segundo de nueve hermanos, hijo de un carpintero. Tanto la familia por parte de su padre como la de su madre llevaban al menos 150 años en América.

Entre 1838 y 1839 publicó el Long-Islander, en Huntington. Durante dos años fue editor del famoso Brooklyn Eagle, puesto que perdió al apoyar al partido Free-Soil. 

Está considerado como el fundador de la poesía moderna en el XIX. Escribió en 1842 una única novela, 'Franklin Evans, el borracho', a la que olvidó. En 1855, apareció publicada la primera de las innumerables ediciones de Hojas de hierba, un libro de poemas que se convirtió en un canto a la vida. 

En la tercera edición del libro (1860), comienzan a aparecer poemas más alegóricos. Así, en "La cuna que se mece sin fin", un pájaro (la voz de la naturaleza) revela a un niño (el futuro poeta) el significado de la muerte. En esta edición aparecieron dos nuevos ciclos de poemas, "Hijos de Adán" y "Calamus". "Redobles de tambor" muestra la preocupación del poeta por las consecuencias de la Guerra Civil estadounidense. 

Otra obra suya, "Paso hacia la India" (1871) estaba basada en una visión mística de la unión de Oriente y Occidente, paralela a la del alma con Dios, simbolizadas por los modernos medios de comunicación y transporte. En 1897, aparece "Ecos de la vejez", que pasó a formar parte de la versión definitiva de Hojas de hierba, editada en 1965 por Harold W. Blodgett y Sculley Bradley y traducida al español por el escritor argentino Jorge Luis Borges, en 1972.

Fuentes: www.lecturalia.com.

cultura.elpais.com.

http://unlibroaldia.blogspot.com.

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"Yo y Tú" . MARTÍN BUBER

"Yo y Tú"

MARTÍN BUBER

“El amor no es un sentimiento que se adhiere al Yo de manera que el Tú sea su ‘contenido’ u objeto; el amor está entre el Yo y el Tú.”



SINOPSIS

Martín Buber sostiene que el diálogo del hombre se establece en dos dimensiones distintas: la relación Yo-Tú que es inmediata y se caracteriza por tener lugar como presencia de ser a ser, es decir, persona a persona.

El ser humano es un ser para relacionarse que se afirma y crece en una triple relación: con los demás hombres (yo-tú), con el mundo (yo-ello) y con Dios (yo-Tú).

La relación con el mundo es sólo una relación con el “ello”; el yo se afirma como sujeto que conoce y quiere frente al objeto que tiene delante. “En fin, con toda la seriedad de la verdad, escucha esto: sin el Ello no puede vivir el ser humano. Pero quien vive solamente con el ello no es ser humano”.

La relación con los demás hombres es mucho más; el yo encuentra un tú. El encuentro personal es aquel que verdaderamente abre todas las dimensiones espirituales y nos constituye como personas.

En cada tú hay anhelo de plenitud que sólo el Tú eterno puede colmar. Por eso Tú es el nombre adecuado de Dios.

El “entre” es una intuición conceptual pero real y verdadera que Buber ubica en la relación entre personas humanas, no como solemos situarlo en el interior de los individuos o en un mundo general que abarque a éstos y los determine, sino en el mismo hecho del “entre”.
Lo que es esencial y verdadero no ocurre en uno y otro interlocutor ni un espacio neutral ajeno a ellos, sino que ocurre en el encuentro “entre” los dos que abarca a cada uno de ellos y al cual sólo ellos tienen acceso.

Hay muchas formas de comunicación. La más inmediata es el lenguaje, verdadero prodigio de la persona que podemos calificar de milagro. Sólo con una treintena de signos transmitimos al otro lo más profundo y valioso que tenemos y existe dentro de nosotros (ideas, valores, pensamientos, proyectos, sentimientos); con nuestras palabras nos enriquecemos mutuamente, “nos entregamos” el otro y yo. No obstante,  si queremos que nuestro diálogo sea fructífero y enriquecedor debemos dejar espacio al silencio para reflexionar, estudiar y orar. De aquí emanará un lenguaje veraz, y cuando la verdad es hecha palabra, genera confianza y empatía entre los interlocutores.

El diálogo requiere también el respeto al otro y a su palabra; sólo si el otro se experimenta respetado como “otro yo” adquiere una conciencia de ser “tú personal”. En definitiva, si el diálogo es auténtico, personifica. Y así la comunicación “entre personas”, es más que dialéctica e  intercambio de ideas; es enriquecimiento y “creación de mi propio ser”.


Fuente: http://www.uv.es/
Isidro Rodríguez



BIOGRAFÍA BREVE

Nace 18 de febrero de 1878 en Viena

1881: se separan los padres y vive con su abuelo Salomón Buber (estudioso de la tradición hebraica midrashica).
        Fue alumno de W. Dilthey y empieza su amistad con Theodor Helz y se adhiere al movimiento sionista. Unos años después muestra su discrepancia con este movimiento.

1889: conoce a Paula Winkler su futura esposa.
    Publica en “Die Welt” y funda la Jüdische Verlag. Entra en el círculo de Viena Franz Kafka, Max Brod, Hugo Dergman...

1906-09: Publica “Las historias del Rabino Nachman, las leyendas del Baalschen y Confesiones extáticas” obras todas ellas de carácter místico religiosas.

1913: Beber entra en contacto en Póstuma con varios intelectuales Pau Bjene, Henri Bord etc. Y proyectan la constitución de un círculo intelectual para “la promoción de la colaboración internacional y la unidad de los pueblos” aborta por el estallido de la 1ª guerra mundial.

1914: Publica “Daniel: diálogo sobre la realización”

1923: Publica “Ich un Du” (Yo y tú) su obra más conocida y la que expresa mejor su pensamiento dialógico. Es nombrado profesor en la “Frei Jüdische Lehrhaus de Frankfurt y comienza a impartir historia de las religiones y ética en la universidad de esta ciudad.
    Publica “Realeza de Dios” y empieza un proyecto más amplio “Lo
    Venidero: investigaciones sobre la formación histórica de la fe mesiánica” y “El ungido” 2º parte inconclusa por el advenimiento del nazismo.

1935: el Régimen nazi le prohibe hablar en público

1938: Se traslada a Jerusalén y ocupa la cátedra de sociología general en la universidad Hebrea. Potencia su presencia en la asociación en Berit Shalom

1943: Aparece su obra de Antropología filosófica “Das Problem des Mencschen” (El problema del hombre)

1945: Ve la luz su obra Moses (Moisés) en la que Buber reconstruye la figura histórica de Moisés en polémica con Eduard Meyer, que había negado la posibilidad de tal reconstrucción.

1950: Edita otro libro “Dos modos de fe” obra en la que Buber trata de la relación entre judaísmo y cristianismo; así como su preocupación por superar incomprensiones tradicionales en esta relación. Además publica “Caminos de utopía”.

1962-64: Cuida él mismo una edición completa de su obra en tres grandes volúmenes: A- Escritos sobre filosofía, B-Escritos sobre la Biblia y C- Escritos sobre el Hasidismo.

1965- Muere en Jerusalén el 12 de junio.


Fuente: http://www.uv.es/


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